Esto tiene que ver con ser ciudadanos. No basta vivir en el territorio, tener documentos, mayoría de edad para votar. Ser ciudadanos es SER CIVICOS y poseer saberes cívicos.

Unos 500 años antes de Cristo (a.C) Platón, ya había filosofado suficiente en relación al poder, las ciudades, los estados y sus formas de gobierno. De paso por Siracusa (hoy Sicilia) imagina una REPUBLICA ideal (4).

En base a las observaciones y ensayos de pensamiento, ya habiendo fundado la ACADEMIA (en los jardines griegos dedicados al dios “Academos”) durante casi 30 años compila sus libros y cuestionamientos sobre las formas de política y gobierno. Eran utopías, los problema que allí se plantean son producto de ejercicios filosóficos superiores. Nunca existió tal república…pero no hay textos superadores en referencia a las tipologías sociales y de construcción de poder. En todo caso, muchos posteriores se apoyaron en Platón. No es fácil “encontrase” con el pensamiento platónico de un solo golpe (trataré de acercar alguna idea procesada por “expertos”). En su “República”, Platón sostiene que para obtener un hombre justo es preciso construir una Ciudad justa.

Su Ciudad no estará formada por una población homogénea, sino por tres clases netamente distintas y cuya cohabitación realizará una especie de perfección. La primera clase es la de los jefes y tiene como virtud propia la sabiduría; la segunda es la de los auxiliares o guerreros, dotados de valor, y la tercera es la de los artesanos o labradores (tanto patronos como obreros), que necesita la templanza y debe saber resistir a los apetitos. De esta forma la Ciudad es justa porque cada parte cumple su función en ella; y los ciudadanos son justos en la medida de su participación justa en una Ciudad justa. Es obvio que cada ciudadano no resume en si solo la totalidad de la perfección humana, pero participa en la perfección en cuanto forma parte de un conjunto que -este sí- es perfecto.

Para Platón, el primer “defecto” de la democracia reside en la igualdad, dado que esta forma de gobierno, permite considerar iguales a los diferentes, y embrionariamente, esta posibilidad lleva a la desviación de los justos fines del sistema.La sabiduría, era eje primordial para la republica de Platón: “Sólo el que sabe es bueno, sólo el sabio puede ser justo. Sólo el sabio puede ser bueno, puesto que sabe qué cosas son buenas y qué cosas no lo son”. El problema que se le plantea es cómo hacer una ciencia verdadera, una política científica para así poder conseguir mediante una ingeniería social de largo alcance hombres sabios, esto es, hombres justos, buenos y felices (puesto que todo hombre justo es feliz y todo injusto es infeliz) que dirijan el Estado justo, la Ciudad y construyan una sociedad armónica, justa y feliz.

Toda su vida reformula y cohabita con los mas exigentes atributos humanos para el estudio de un gobierno perfecto. Pero, ante el ocaso de su vida, decide efectuar una reforma radical: abocarse al estudio que le permita “obtener una visión perfecta y total de lo que es justo". ¿El sabio ha de gobernar o el que gobierna ha de ser sabio? Esto lo lleva a desarrollar una muy viva crítica a la democracia. En lo esencial, ésta se funda en los siguientes argumentos (¡OJO! no se asuste, es filosofía):

-La masa popular es asimilable por naturaleza a un animal esclavo de sus pasiones y sus intereses pasajeros, sensible a la adulación, sin constancia en sus amores y odios; confiarle el poder es aceptar la tiranía de un ser incapaz de la menor reflexión y rigor.

-Cuando la masa designa sus magistrados, lo hace en función de unas competencias que cree haber observado -cualidades oratorias en particular- e infiere de ello la capacidad política.

-Estos “designados”, protagonistas de las pretendidas discusiones en la Asamblea, no llevan adelante más que disputas que oponen opiniones subjetivas inconsistentes, cuyas contradicciones y lagunas traducen su insuficiencia.

En resumen, la democracia es ingobernable. Su desorden conduce a la tiranía y fomenta la inmoralidad de cada uno. La argumentación que sostiene esta refutación plantea un problema político capital: el de la relación entre el Saber y el Poder.

Platón identifico 5 “deformaciones” que nominó como Sofocracia: gobierno de los sabios, Timocracia: gobierno de los guerreros, Oligarquía: gobierno de la clase alta
Democracia: gobierno del pueblo y Tiranía: gobierno de uno que no conoce la verdad

En su “República” imagina y justifica este “cambio cíclico” de los sistemas de mandos, a la luz de 2450 años, no esta nada mal. Lea con atención. Es una magnifica e ilustrativa síntesis de Felipe Giménez (4): “Todo inicia con la timocracia es el gobierno de los guerreros. Estos llegan al gobierno no necesariamente por un golpe de Estado, pero lo que importa es que ya no son lo que eran antes. Esta timocracia sigue degenerando; ya no sólo no tienen sabiduría, sino que también pierden la valentía. Viven de sus placeres. Tanto en la sofocracia, timocracia como oligarquía, se trata de pocos. Le sucede por vía natural la oligarquía, son pocos y viven bien, hasta que los que son muchos y viven mal, se rebelan y se pasa a la democracia. La democracia no logra cumplir las expectativas: los pobres toman el gobierno, la situación se vuelve caótica y las riquezas no bastan para satisfacer a todos, y por ello, el gobernante se vuelve tirano. La tiranía es el gobierno de uno solo que se mantiene en el poder por el miedo. Este poder es dado por el pueblo, que le da su apoyo. Característica del tirano: gobernante único no investido de autoridad religiosa. El tirano no es el gran sacerdote, esta alejado de la sabiduría y la reflexión y gobierna de una forma ruda”.